而在礼崩乐坏的年代，礼制已徒有其表，内中所包含的情感与价值丧失殆尽，以致孔子发出礼云礼云，玉帛云乎哉的哀叹。

没有这一底线，中国社会主义核心价值观也就不复存在。普遍不是普遍主义，特殊不是特殊主义。

从方法论上看，这也是多年来国人远未在和平、发展特别是公平、正义、民主、自由等问题上达成共识的一个重要原因。而中国价值则主要用于中国社会外部关系上，以彰显其与世界文明发展趋势相符的独特性。毫无疑问，中国价值当然有其特色，其主要表现是：其一，作为中国价值核心构成的12个概念，都在不同程度融入了中国经验，即中国人根据自己的历史传统、社会发展的实践和程度等对它们的理解。没有包括和平、发展、公平、正义、民主、自由等在内的共同价值引导，人类就不可能解决共有的生存和发展问题。笔者以为，把共同价值与中国价值的关系首先视为整体与部分的关系，在方法论上可以避免在从普遍和特殊关系的角度阐释共同价值与中国价值时，陷入普遍主义和特殊主义的对立。

2.中国价值是趋向于世界文明发展的价值。在这种语境中，普世价值与共同价值就没有什么区别了。《孟子》中还有所谓条理，但无解说。

《易传》、《庄子》、《荀子》、《韩非子》中，理字就屡见不鲜了。唯物主义与唯心主义都肯定理的存在，但唯物主义者认为理是气的规律而不能离气而独存，唯心主义者却认为理比气更根本。故所以妙万物而谓之神，通万物而谓之道，体万物而谓之性。他说的虽不如崔憬的明确，但基本上是一致的。

水之比于气也，若泥之比于水也。自本自根说明道是最先的，是天地万物之最初根源。

如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也?治乱亦由于天。以文解释理，这些文句中所谓理都是物体的形式。明代心学家王守仁常常讲心之本体。质的三个意义是彼此有别同时又互相关联的。

这个见解与张载所说不同。天行即是日月星辰运行的过程。所谓质指一物之本身，所谓用指一物对于它物之关系。根据《左传》、《国语》的记载，春秋时人常常讲到天道。

《易·系辞上传》：易有太极，是生两仪。程颢从唯心主义观点来解释那最高存在，他提出了天者理也的命题。

以前所谓天道是从属于天的，老子却认为天从属于道。《化书》肯定了虚空非无，这是比以前学说进了一步的地方，然而《化书》基本上依然是认为虚在气先的。

但太极是无形无象而不可见的，应该说是不可见之气。这是说在气尚未发生以前只是虚无，与《淮南子·天文训》的思想基本上是一致的。刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。他认为普遍规律[也即道德准则]才是最高的实体。眼能看见的是形，手能抚摩的是质。从字源来讲，气字的本义是云气。

这过程又不是零乱的，而具有一定的方向与规律。有子曰：礼之用，和为贵。

在哲学家中，孔子所谓天有时指有意志的上帝，有时指物质性的天空。形之于用，犹刃之于利。

质用之质即是固定的物体之义。他又说过：《诗》、《书》中凡有个主宰底意思者，皆言帝。

气化的过程就是形而上的。我们仍然应该重视汉儒的解说。他认为：天地之间，有理有气。他认为理乃是深微的基础。

庄子以天与人对照起来，于是天成为自然界的名称。这是客观唯心主义的见解。

据《论语》的记载，孔子平日讲学，很少谈到天。张载一方面肯定神是内在于气之中的，另一方面他又区别了气与神：散殊而可象为气，清通而不可象为神。

又说：‘形而上者谓之道，形而下者谓之器。是则形称其质，神言其用。

程颢说：上天之载，无声无臭，其体则谓之易，其理则谓之道。《系辞下传》说：阴阳合德，而刚柔有体。《庄子·秋水》：是未明天地之理、万物之情者也。与体的观念意义相同或者相近的观念有本、质、本体、实体等观念。

气是比水更细微的存在。遂指虚曰：皆是理，安得谓之虚?天下无实于理者。

《庄子·至乐》篇记载庄子论生死的自然过程道：察其始而本无生，非徒无生也。《孟子》中以理义二字并举，理字是道德准则的意思。

《尔雅·释宫》：一达谓之道路。老子所谓道，含有这样丰富的多层意义。